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禮記禮器原文
《禮記·禮器》是《禮記》的第十篇，作者是戴勝，屬于文學術語。以下是小編給大家整理的禮記禮器原文，歡迎閱讀！
原文
禮器是故大備，大備，盛德也。禮釋回，增美質(zhì)，措則正，施則行。其在人也，如竹箭之有筠也，如松柏之有心也。二者居天下之大端矣，故貫四時而不改柯易葉。故君子有禮，則外諧而內(nèi)無怨。故物無不懷仁，鬼神饗德。
先王之立禮也，有本有文。忠信．禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行。
禮也者，合于天時，設于地財，順于鬼神，合于人心，理萬物者也。是故天時有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。故天不生，地不養(yǎng)，君子不以為禮，鬼神弗饗也。居山以魚鱉為禮，居澤以鹿豕為禮，君子謂之不知禮。故必舉其定國之數(shù)，以為禮之大經(jīng)、禮之大倫。以地廣狹，禮之薄厚，與年之上下。是故年雖大殺，眾不匡懼，則上之制禮也節(jié)矣。
禮，時為大，順次之，體次之，宜次之，稱次之。堯授舜，舜授禹，湯放桀，武王伐紂，時也。詩云：“匪革其猶，聿追來孝�！�
天地之祭，宗廟之事，父子之道，君臣之義，倫也。
社稷山川之事，鬼神之祭，體也。
喪祭之用，賓客之交，義也。
羔豚而祭，百官皆足，大牢而祭，不必有余，此之謂稱也。諸侯以龜為寶，以圭為瑞。家不寶龜，不藏圭，不臺門，言有稱也。
禮有以多為貴者。天子七廟，諸侯五，大夫三，士一。天子之豆二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，上大夫八，下大夫六。諸侯七介七牢，大夫五介五牢。天子之席五重，諸侯之席三重，大夫再重。天子崩，七月而葬，五重八翣；諸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。此以多為貴也。
有以少為貴者。天子無介，祭天特牲。天子適諸侯，諸侯膳以犢。諸侯相朝，灌用郁鬯，無籩豆之薦。大夫聘禮以脯醢。天子一食，諸侯再，大夫士三。食力無數(shù)，大路繁纓一就，次路繁纓七就。圭璋特，琥璜爵，鬼神之祭單席。諸侯視朝，大夫持，士旅之。此以少為貴也。
有以大為貴者。宮室之量，器皿之度，棺槨之厚，丘封之大。此以大為貴也。
有以小為貴者。宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散。尊者舉觶，卑者舉角。五獻之尊，門外缶，門內(nèi)壺，君尊瓦甒。此以小為貴也。
有以高為貴者。天子之堂九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。天子諸侯臺門。此以高為貴也。
有以下為貴者。至敬不壇，埽地而祭。天子諸侯之尊廢禁，大夫士棜禁。此以下為貴也。
禮有以文為貴者。天子龍袞，諸侯黼，大夫黻，士玄衣纁裳。天子之冕，朱綠藻，十有二旒，諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。此以文為貴也。
有以素為貴者。至敬無文，父黨無容，大圭不琢，大羹不和，大路素而越席，犧尊疏布鼏，樿杓。此以素為貴也。
孔子曰：“禮不可不省也。禮不同，不豐，不殺�！贝酥^也，蓋言稱也。
禮之以多為貴者，以其外心者也。德發(fā)揚，詡萬物，大理物博，如此則得不以多為貴乎？故君子樂其發(fā)也。禮之以少為貴者，以其內(nèi)心者也。德產(chǎn)之致也精微，觀天下之物，無可以稱其德者，如此則得不以少為貴乎？是故君子慎其獨也。
古之圣人，內(nèi)之為尊，外之為樂，少之為貴，多之為美。是故先王之制禮也，不可多也，不可寡也，唯其稱也。
是故君子大牢而祭，謂之禮。匹士大牢而祭，謂之攘。管仲鏤簋，朱纮，山節(jié)，藻梲，君子以為濫矣。晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆，澣衣濯冠以朝，君子以為隘矣。
是故君子之行禮也，不可不慎也，眾之紀也，紀散而眾亂�？鬃釉唬骸拔覒�(zhàn)則克，祭則受福�！鄙w得其道矣。
君子曰：“祭祀不祈，不麾蚤，不樂葆大，不善嘉事，牲不及肥大，薦不美多品�！�
孔子曰：“臧文仲安知禮？夏父弗綦，逆祀而弗止也，燔柴于奧�！狈驃W者，老婦之祭也，盛于盆，尊于瓶。
禮也者，猶體也，體不備，君子謂之不成人。設之不當，猶不備也。禮有大、有小、有顯、有微，大者不可損，小者不可益，顯者不可揜，微者不可大也。故經(jīng)禮三百，曲禮三千，其致一也。未有入室而不由戶者。君子之于禮也，有所竭情盡慎，致其敬而誠若，有美而文而誠若。君子之于禮也，有直而行也，有曲而殺也，有經(jīng)而等也，有順而討也，有摲而播也，有推而進也，有放而文也，有放而不致也，有順而摭也。三代之禮一也，民共由之，或素或青，夏造殷因。
周坐尸，詔侑武力，其禮亦然，其道一也。夏立尸而卒祭，殷坐尸，周旅酬六尸。曾子曰：“周禮其猶醵與？”
君子曰：“禮之近人情者，非其至者也�！苯佳�，大饗腥，三獻爓，一獻孰。是故君子之于禮也，非作而致其情也，此有由始也。是故七介以相見也，不然則已愨。三辭三讓而至，不然則已蹙。故魯人將有事于上帝，必先有事于頖宮。晉人將有事于河，必先有事于惡池。齊人將有事于泰山，必先有事于配林。三月系，七日戒，三日宿，慎之至也。
故禮有擯詔，樂樂有相步，溫之至也。
禮也者，反本修古，不忘其初者也。故兇事不詔，朝事以樂。醴酒之用，玄酒之尚，割刀之用，鸞刀之貴，莞簟之安，而槁鞂之設。是故先王之制禮也，必有主也，故可述而多學也。
君子曰：“無節(jié)于內(nèi)者，觀物弗之察矣。欲察物而不由禮，弗之得矣�！惫首魇虏灰远Y，弗之敬矣！出言不以禮，弗之信矣！故曰：禮也者，物之致也。
是故昔先王之制禮也，因其財物而致其義焉爾。故作大事必順天時，為朝夕放于日月，為高必因丘陵，為下必因川澤。是故天時雨澤，君子達亹亹焉。
是故昔先王尚有德，尊有道，任有能，舉賢而置之，聚眾而誓之。是故因天事天，因地事地，因名山升中于天，因吉土以饗帝于郊。升中于天而鳳凰降，龜龍假，饗帝于郊而風雨節(jié)，寒暑時。是故圣人南面而立，而天下大治。
天道至教，圣人至德。廟堂之上，罍尊在阼，犧尊在西；廟堂之下，縣鼓在西，應鼓在東，君在阼，夫人在房。大明生于東，月生于西，此陰陽之分，夫婦之位也。
君西酌犧象，夫人東酌罍尊，禮交動乎上，樂交應乎下，和之至也。
禮也者，反其所自生。樂也者，樂其所自成。是故先王之制禮也以節(jié)事，修樂以道志。故觀其禮樂而治亂可知也。
蘧伯玉曰：“君子之人達�！惫视^其器而知其工之巧，觀其發(fā)而知其人之知。故曰：君子慎其所以與人者。
太廟之內(nèi)敬矣。君親牽牲，大夫贊幣而從，君親制祭，夫人薦盎，君親割牲，夫人薦酒，卿大夫從君，命婦從夫人，洞洞乎其敬也，屬屬乎其忠也，勿勿乎其欲其饗之也。納牲詔于庭，血毛詔于室，羹定詔于堂，三詔皆不同位，蓋道求而未之得也。設祭于堂，為祊乎外。故曰：于彼乎！于此乎！
一獻質(zhì)，三獻文，五獻察，七獻神。
大饗其王事與？三牲魚臘，四海九州之美味也；籩豆之薦，四時之和氣也；內(nèi)金，示和也；束帛加璧，尊德也；龜為前列，先知也；金次之，見情也；丹、漆、絲、纊、竹、箭，與眾共財也。其余無常貨，各以其國之所有，則致遠物也。其出也，肆夏而送之，蓋重禮也。
祀帝于郊，敬之至也。宗廟之祭，仁之至也。喪禮，忠之至也。備服器，仁之至也。賓客之用幣，義之至也。故君子欲觀仁義之道，禮其本也。
君子曰：“甘受和，白受采，忠信之人可以學禮。茍無忠信之人，則禮不虛道。是以得其人之為貴也�！�
孔子曰：“誦詩三百，不足以一獻。一獻之禮，不足以大饗。大饗之禮，不足以大旅。大旅具矣，不足以饗帝。毋輕議禮�！�
子路為季氏宰，季氏祭，逮闇而祭，日不足，繼之以燭，雖有強力之容、肅敬之心，皆倦怠矣！有司跛倚以臨祭，其為不敬大矣！他日祭，子路與，室事交乎戶，堂事交乎階，質(zhì)明而始行事，晏朝而退�？鬃勇勚�，曰：“誰謂由也而不知禮乎？”
譯文
以禮為器，就可導致“大順”的局面。而這種局面乃是盛德的表現(xiàn)。禮能夠消除邪惡，增進本質(zhì)之美，用到人身上則無所不正，用到做事上則無所不成。禮對于人來說，就好比竹箭的外表青皮，又好比松柏的內(nèi)部實心。普天之下，只有竹箭和松柏有此大節(jié)，所以才一年四季從頭到尾總是郁郁蔥蔥，枝葉永不凋落。君子有禮，也恰是如此，他不僅能與外部的人和諧相處，而且能與內(nèi)部的人相親相愛。所以人們無不歸心于他的仁慈，連鬼神也樂于消受他的祭品。
先王制定的禮，既有內(nèi)在的實質(zhì)，又有外在的形式。忠信是禮的內(nèi)在實質(zhì)，得理合宜是禮的外在形式。沒有內(nèi)在的實質(zhì)，禮就不能成立；沒有外在的形式，禮就無法施行。禮應該是上合天時，下合地利，順于鬼神，合于人心，順于萬物的一種東西。四時各有不同的生物，土地各有不同的出產(chǎn)，五官各有不同的功能，萬物各有不同的用途。所以，不到節(jié)令的動植物，不是當?shù)氐耐撂禺a(chǎn)，君子是木拿來作為祭品的，即令拿來，鬼神也是拒絕享用的。住在山里，卻以水里產(chǎn)的魚鱉作為禮品；住在水邊，卻以山里產(chǎn)的鹿永作為禮品。這樣的作法，君子認為是不懂禮。所以，一定要按照本國物產(chǎn)的多少，來確定其行禮用財?shù)幕驹瓌t。禮品的多少，要看國土的大��；禮品的厚薄，要看年成的好壞。所以即令遇到災荒之年，民眾也不恐懼，究其原因，就是由于君上在制豐時是很有分寸的。
先王在制禮的時候，首先考慮的是要合乎時代環(huán)境，其次是合乎倫理，再其次是區(qū)別對象而不同對待，再其次是合乎人情，最后是要與身份相稱。舉例來說，堯傳位給舜，舜傳位給禹，那是禪讓的時代；而商湯放逐夏桀，周武王討伐殷封王，那是革命的時代。這就是時代環(huán)境問題�！对娊�(jīng)》上說：“周文王興建豐邑，并非急于實現(xiàn)自己的愿望，而是追念祖先的功業(yè)，顯示自己的孝心�！币馑际钦f，迫于形勢，不得不這樣做。對天神地祗的祭祀，對列祖列宗的祭祀，其中體現(xiàn)有父父子子之道和君君臣臣之義。這就是個順的問題�！鐧阎溃酱ㄖ�，鬼神之祭，祭的對象不同，禮數(shù)也隨之不同。這就是個體的問題。某家有了喪祭之事，理應有一筆相當?shù)拈_銷，而作為親朋好友也應該對喪家有所蹲贈，這便是個宜的間題。大夫、士的祭祀，雖然只用一只羊羔或一頭小豬作供品，但到末了，每個助祭的人都可得到一份祭肉；而天子、諸侯的祭祀，盡管是以牛、羊、泵三牲作為供品，但到末了，也還是每人一份祭肉，不會有什么剩余。這就叫做與身份相稱。諸侯可以擁有龜，并以為珍寶；可以擁有圭，并以為祥瑞。而大夫之家就不得這樣，不得把大門建成宮閥形式。這也是講的合乎身份問題。
禮節(jié)有時是以多為貴。例如，天子的宗廟是七所，諸侯則是五所，大夫則是三所，士則是一所。又如，天子的飯食可以有二十六道菜，公爵則只有十六道，諸侯則只有十二道，上大夫八道，下大夫六道。又如，諸侯親自出訪，可以帶七個隨從，主國饋贈的奢汽多達七牢；而諸侯的卿出訪，只可以帶五個隨從，主國饋贈的警汽只有五牢。又如，天子的坐墊是五層，而諸侯只是三層，大夫只是兩層。又如，天子去世，七個月以后才下葬，葬時，茵和抗木各用五重，翣用八個；而諸侯則五個月以后即下葬，葬時，茵和抗木各用三重，翣用六個；大夫則三月而葬，茵和抗木各用兩重，翣用四個。這都是以多為貴的例子。
禮在有的時候是以少為貴。例如，天子出巡，沒有副手。天子祭天，僅用一頭牛。天子駕臨諸侯，諸侯也僅用一頭牛犢款待。又如，諸侯互相朝聘，只用郁笆獻賓，不設大盤小碗的菜肴；而大夫來聘，主國在招待時，不僅要有酒，而且要備菜肴。又如，天子進食，吃一口就說飽了，須勸惰才繼續(xù)進食；而諸侯進食，吃兩口說飽了；大夫和士進食，吃三口說飽了；至于體力勞動者進食就沒有這般斯文，啥時候吃飽，啥時候算數(shù)。又如，天子祭天所用的大格，只用一圈繁纓作為馬飾，而干一般事的次格，就用五圈繁纓作為馬飾。又如，圭璋是最貴重的玉，可以單獨作為禮品進獻；而唬橫是次于圭璋的玉，不可以單獨作為禮品進獻，而必須在以酒酬賓時附帶進獻。鬼神比人尊貴，但祭祀時卻只使用一層席子。又如諸侯臨朝，大夫人數(shù)少，國君就逐個地與之行禮作揖，而士的人數(shù)眾多，國君就對他們集體作一個揖就算了事。這都是以少為貴的例子。
禮在有的時候是以大為貴。例如宮室的規(guī)模，器皿的尺寸，棺撐的厚薄，墳頭的大小，這些都是大者為貴。但是，禮在某些時候又是以小為貴。例如宗廟之祭，尊者獻尸用較小的爵，賤者獻尸用較大的散；尸入之后，尸尊，舉起奠解；主人卑，舉起角杯而飲。諸侯中的子爵男爵在宴飲賓客時，擊是最大的酒器卻放在門外，壺是較大的酒器就放在門內(nèi)，瓦儷最小，是國君和客人酬醉所用，就放在堂上。這都是以小為貴的例子。
禮在有的時候是以高為貴。例如，天子的堂高九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。又如，只有天子、諸侯的大門是高大的宮網(wǎng)，大夫、士則絕對不可。這都是以高為貴的例子。禮在有的時候又是以低為貴。例如，天子祭天，祭禮并不在高壇上舉行，而是在壇下掃地而祭。又如，天子、諸侯的酒杯不用托盤，大夫的酒杯則用托盤，士的酒杯要用高腳托盤。這是以低為貴的例子。
禮在有的時候是以文飾為貴。例如，天子穿的龍袍有九種圖案，諸侯的祭服只能有七種、五種或三種圖案，大夫只能有一種黑青相間的張形圖案，至于士穿的衣服，沒有任何圖案，只是上身玄衣，下身淺絳色之裳而已。又如，天子頭戴的冕，有用朱、綠二色編織的絲繩用來穿玉，垂旎十二條，而諸侯之冕僅垂旎九條，上大夫七條，下大夫五條，士三條。這是以文飾為貴的例子。禮在有的時候又是以樸素為貴。例如，祭天時天子所穿的大裘不叫露出來，在父親的面前不須裝模作樣，天子所用的大圭不加任何雕琢，作為上等祭品的肉汁不加任何調(diào)料，祭天用的大格樸素無華，上面只鋪一層蒲席，牛形的酒尊是用粗布覆蓋，勺子也只用本色的木頭來做。這是以樸素為貴的例子。
孔子說：“禮，不可以不加以審察。禮有種種不同，該減少的不能增加，該增加的也不能減少�！闭f的就是這個意思：禮要注意相稱。禮之所以有以多、大、高、?文為貴者，原因就在于它是存心向外界炫耀的。王者的道德發(fā)揚，普及萬物，統(tǒng)領的事情又千頭萬緒，無所不包，像這樣，能不以多、大、高、文為貴嗎？所以君子就樂于向外界炫耀。禮之所以有以少、小、下、素為貴者，原因就在于它是存心表示內(nèi)在之德的。內(nèi)在之德所具有的密致精微程度，遍觀天下所有之物，沒有一件可以與之匹配的，這樣的話，能不以少、小、下、素為貴嗎？所以君子就格外注意內(nèi)心的修養(yǎng)。古代的圣人，既注重內(nèi)心的修養(yǎng)，也樂于對外的炫耀，有時候以少、小、下、素為貴，有時候又以多、大、高、文為貴。所以先王在制禮時，該少的不能讓多，該多的不能讓少，追求的目標就在于一個相稱。由此看來，大夫以上的貴族用太牢作為祭品，與身份相稱，這就叫合禮；士用太牢作為祭品，與身份不相稱，這就叫盜竊。管仲身為大夫，卻使用鏤花鑲玉的篡，系著朱紅的帽帶，住室斗拱上雕刻著山形圖案，梁上的短柱刻著水草，君子認為這是過分，膺用了天子諸侯之禮。齊國的晏子也是大夫，他祭祀祖先時用的豬蹄膀太小，連一平碗也不到，穿戴著洗過的舊衣帽就去朝君，君子認為這是小氣，不合乎大夫的身份。由此看來，君子行禮，不可不慎。因為禮是規(guī)范人們生活的綱紀，如果綱紀散亂，那么人們的生活也就亂套了。孔子說：‘作為一個知禮的人，打仗則必勝，祭祀則必定得到保佑�！褪且驗樗羁填I會了卒要相稱的道理�！�
君子說：“祭祀的本意在于思親，不在于祈福；祭祀都有一定的時間，不能說提前舉行就好；祭祀用的禮器玉帛都有一定的規(guī)’格，不能一味追求高大；舉行冠禮、婚禮，察告祖先是應該的，但也不須為此而另行祭祀；祭祀所用的犧牲不可全都追求肥大，供品也不可全都追求數(shù)量。”孔子說：“減文仲怎么能說是懂禮的人呢？夏父弗纂顛倒了宗廟祭祀的順序，他作為四朝元老也不加阻止。而且在灶神面前舉行播柴之祭也是驢唇不對馬嘴。須知灶神是一位發(fā)明了炊器的老婦，在祭灶神時，只要把供品放在盆里、酒放入瓶內(nèi)就行了。”
所謂禮，就好比是人的身體。身體如有缺陷，君子就把他叫做殘疾人。禮如果用得不當，就好比人體有殘疾一樣。禮有時以大、以多為貴，有時以小、以少為貴，有時以高、以文為貴，有時以素、以下為貴。以大、以多為貴者就不可隨便減少，以小、以少為貴者就不可隨便增加，以高、以文為貴者就不可隨便遮掩，以素、”以下為貴者就不可隨便裝飾和加高。所以，雖然禮的綱要有三百條，禮的細則有三千款，但它們追求的都是一個誠字。這就像人要進屋，沒有不是從門而入一樣。君子對于禮的態(tài)度，有時候是通過貴少、貴小、貴下、貴素而表達其誠，有時候是通過貴多、貴大、貴高、貴文而表達其誠。君子在具體行禮的時候，有時是放任感情毫不掩飾，有時是情感服從理智，有時是不分貴賤，上下一樣，有時是按順序遞減禮數(shù)，有時是取物于上而普施于下，有時是根據(jù)推理而提高規(guī)格，有時是效法天地而文飾至極，有時是效法天地而文飾有限，有時是卑賤者襲用高貴者之禮也不犯忌諱。
夏商周三代的禮都貫穿著一個誠字，民眾共同遵循。從形式上看，有的尚黑，有的尚白，夏代開始創(chuàng)立，殷代有所因循。例如，在祭祀過程中，在夏代尸始終是立著的，在殷代則始終是坐著的，周代的尸也是始終坐著，而且凡助祭者都可以告訴尸如何保持威儀和勸尸飲食，并無固定的人選，這種禮數(shù)是從殷代學來的，其至誠之道是一樣的。不過，周代有六尸依次互相勸酒的儀式，．這是殷代所沒有的。所以曾子說：“周禮的六尸互相勸酒，就好像眾人湊錢喝酒一樣。”
古代的哲人講過：用接近現(xiàn)代人情的東西作祭品，并非最高貴的祭品。例如祭祀至高無上的天是用牲血為祭品，合祭列祖列宗是用生肉，祭祀社櫻是用半生不熟的肉，祭祀小的神鬼是用熟肉。熟肉是接近現(xiàn)代人情的祭品，但并不高貴’。最高貴的倒是牲血。所以君子對于禮，并非一時沖動來表達自己的敬意，而是有所效法于古人。所以兩國國君相見，賓主都要各自安排七個隨從傳話，不然的話就顯得太簡單了；客人要三次向主人表示不敢當，主人要三次禮讓客人先入，然后才登堂，不然的話就顯得太急促了。所以，魯國人將要祭上帝，就一定先告祭于宗廟；晉國人將要祭河，就一定先祭祀淖沱河；齊國人將要祭泰山，就一定要先祭配林。祭天祭祖，祭前的三個月就要精心飼養(yǎng)犧牲，祭前的十日，要先進行七天的初步齋戒，接著再進行三天嚴格的齋戒，然后才舉行祭祀，真是謹慎到頂點了。所以，行禮時必有司儀指導，樂師必有扶持引路的人，這才顯得十二分的溫文爾雅和從容不迫。
禮的種種規(guī)定，有時候是表現(xiàn)了人的回歸天性，有時候是表現(xiàn)了人的遵守傳統(tǒng)，總而言之，就是不忘其根本。例如，兇喪之事，用不著誰來教導，人們悲從中來，自然會號眺大哭；朝廷宴饗群臣，鐘鳴鼎食，參加者自然無不快樂。這是回歸天性的例子。又如，現(xiàn)在的人們都把飲用甜酒作為美妙的享受，但在祭神時卻以清水一杯為貴；今人使用的快刀非常適用，但在分割牲體時偏要用遲鈍的鶯刀；今人的坐墊，下面一層蒲席，上面再加一層竹席，坐著多么舒服，而祭天時卻僅僅鋪上一層莊稼稈就當席子。這是遵守傳統(tǒng)、以原始為貴的例子。所以先王在制禮的時候，一定是考慮到了人的回歸本性和遵循傳統(tǒng)這兩個因素，所以后人才可以效法和便于學習。君子說：“如果內(nèi)心沒有體驗，觀察事物就不會明白。要想把事物觀察明白而不借助于禮，就不可能達到目的。”所以，不按禮來辦事，就不能贏得人們的尊敬；不按禮來說話，就不能取得人們的信任。一所以有這么一句老話：禮是一切事物的準則。
所以從前的先王在制禮時，就依據(jù)事物固有的特性而賦以意義。所以舉行祭祀一定順著天時，啥時候祭啥神絕不錯亂；舉行朝日、夕月之祭，一定仿照日出于東和月升于西；祭天是至高無上之祭，那就必定憑借本來就高的圓丘；祭地是至卑無二之祭，那就必定憑借本來就低的方澤。所以就風調(diào)雨順，君子都勤勉不倦的報答神功。所以古昔先王在將要舉行祭祀時，崇尚有道德的人，尊重有道藝的人，任用有才能的人，選拔這些賢人放到助祭的位置上，齋戒之前還要聚眾宣誓，以誡不恭。然后才在圓丘上祭天，在方澤中祭地，登上泰山播柴向天報告成功，在南郊選擇吉地祭祀天帝。因為播柴向天報告成功，所以鳳凰來儀，龜龍畢至；因為祭天帝于南郊，所以風調(diào)雨順，冷熱按時。這樣，圣人只要在臨朝時南面而立，不須操心，天下也就太平了。
天帝垂示至高無上的教導，圣人具備獨一無二的道德。表現(xiàn)在宗廟之中，堂上，暈尊陳設在東階，犧尊、象尊陳設在西階；堂下，懸鼓設在兩階之間的西邊，應鼓設在東邊。國君站在昨階上，而其夫人站在西房中。這好比太陽升于東方，月亮升于西方。這象征天與地的不同，所以夫婦的位置才會這樣。國君從東階走到西階用犧尊、象尊醉酒，其夫人則從西房走到東階用罄尊醉酒。堂上的禮儀象征著陰陽交互，堂下的鼓樂也此起彼應，這是一幅多么和諧的景象��！
禮是追溯事物本始的產(chǎn)物，樂則是大功告成以后人心快樂的表達。因此，先王通過制禮以體驗前事，通過作樂以陶冶情趣。由于禮樂有這等來歷，所以觀察一個國家的禮樂就可以了解到這個國家的治亂。蓬伯玉說：“君子一類的人都很明達�！彼麄冎灰^察到了器物，就可以推知工匠的巧拙；只要觀察到了人的外部表現(xiàn)，就可以推知它的愚智。所以說：君子對于用來與人交往的禮樂是無不謹慎的。
太廟之內(nèi)的祭禮真是叫人肅敬動容。首先，國君親自把犧牲牽入太廟，大夫協(xié)助拿著殺牲告神的玉帛緊跟其后。接著，國君又親自制祭，夫人獻上盎齊之酒。接著，國君又親自饋熟，夫人再次獻酒。在這個行禮過程中，卿大夫緊跟著國君，而命婦緊跟著夫人。說到他們的神情，那是毫不攙假的恭敬，那是專心致志的忠誠，又是那樣地迫不及待地想讓祖先享用供品。牽牲入廟時，先在庭中告祭于神；進獻生血生肉時，又在室中告祭于神；進獻熟肉時，又在堂上告祭于神。三次告祭都不在同一地方，這就意味著求神而又不知神所在的確切位置。先設正祭于堂，又設祭于廟門之外，就好像是在詢問：“神是在那邊呢？還是在這邊呢？”一獻之禮是不夠講究的，三獻之禮就有點看頭了，五獻之禮就禮數(shù)更加詳備，至于七獻之禮，那真是神乎其神了。
大饗的祭品是那樣的豐盛，貢品是那樣的眾多，恐怕只有天子才能有那樣的排場吧！牛肉、羊肉、豬肉、魚肉、干肉，包羅了普天之下的美味佳肴；篷豆中盛放的祭品，山珍海味，瓜果李棗，都是四季風調(diào)雨順的產(chǎn)物。四方諸侯的貢金，表示他們的服從天子；諸侯給天子的見面禮，是束帛加璧，表示他們對天子美德的尊敬。諸侯貢品的排列，寶龜放在前列，因為龜能預知未來。其次是黃金，因為它能照見人情。其次是丹砂、油漆、蠶絲、棉絮、大竹、小竹這些日常用品，這表示普天之下的物產(chǎn)都是供給天子使用的。其余的貢品沒有固定的品種，原則上是你這個諸侯國有什么土特產(chǎn)你就貢獻什么，這表示再遙遠的東西天子也能得到。大饗禮畢，來賓走出廟門時，奏起送賓的樂曲《陜夏》，以顯示禮數(shù)的隆重。天子親自在南郊祭天，這是無比的尊敬。宗廟之祭，視死如生，這是無比的仁愛。喪禮，孝子哭天號地，痛不欲生，一切發(fā)自內(nèi)心，這是無比的真誠。為死者準備服裝，明器，雖然明知無濟于事，但也仍然盡力準備，這也表現(xiàn)了莫大的愛心。聘問所用的禮品，多寡都要合乎規(guī)格，這是無比的合理。所以，君子如果要觀察什么叫仁義，只要觀察一下禮這個根本性的東西就行了。
君子說：“甘味是五味的根本，在此基礎上可以調(diào)和出百味。白色是五色的根本，在此基礎上可以繪出五彩。這個道理明白了，你就知道忠信是禮的根本，只有忠信之人，才可以學禮。如果不是忠信之人，禮也不會跟著你瞎跑。由此看來，禮固然重要，而得到忠信之人更重要�！笨鬃诱f：“即令把《詩經(jīng)》三百篇背得滾瓜爛熟，如果沒有學過禮，就連簡單的一獻之禮也承擔不了。懂得了一獻之禮，如果不進一步學習，就未必能承擔大饗之禮。懂得了大饗之禮，如果不再繼續(xù)學習，就未必能承擔大旅之禮。懂得了大旅之禮，未必就能擔當祭天之禮。不要輕率地議論禮�！�
子路當季桓子家的總管。過去季氏舉行歲時的祭祖，總是天不亮就開始，忙活一天還沒完，天色已黑，還得點起火把繼續(xù)干。因為拖的時間太長，即令是身體強壯、敬心十足的人，也被搞得疲憊不堪。因此，許多執(zhí)事的人都東倒西歪、左倚右靠地來應付差使，這實在是對祖先的大不恭敬。后來有一天，子路參與季氏祭祖，舉行室內(nèi)正祭時，室內(nèi)室外的人在門口交接祭品；舉行堂上侯尸時，堂上堂下的人在階前交接撰具。天亮開始祭祀，到了傍晚就行禮完畢�？鬃勇犝f了這件事，說：“誰能說子路只是有勇而不懂得禮呢！”
《禮記·禮器》的主要內(nèi)容：
《禮記·禮器》主要討論了禮儀的重要性及其在不同場合的應用。禮儀不僅是外在的形式，更是內(nèi)在的實質(zhì)，其內(nèi)在的實質(zhì)是忠信，外在形式則是得理合宜。禮儀應該上合天時，下合地利，順于神靈，合于人心，順于萬物。
在不同的季節(jié)和地理環(huán)境下，禮儀也有所不同。例如，居住在山區(qū)的人以魚鱉為禮，居住在沼澤地帶的人以鹿豕為禮，這些都被認為是不知禮的表現(xiàn)。先王制定禮儀時，注重本和文的關系，忠信是禮儀的根本，義理是禮儀的表現(xiàn)形式。禮儀的制定要考慮國家的實際情況和年景的好壞，以確保禮儀的合理性和可行性。
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