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    1. 《魚我所欲也》文言句式及中心論點(diǎn)

      時(shí)間:2024-08-29 03:00:06 魚我所欲也 我要投稿
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      《魚我所欲也》文言句式及中心論點(diǎn)

        導(dǎo)語(yǔ):《魚我所欲也》本文是孟子以他的性善論為依據(jù),對(duì)人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對(duì)待自己的欲望入手,在生與死、利與義、守義與失義等方面,層層深入、正反對(duì)比地論證了義重于生,必須舍生取義。

        原文

        魚,我所欲也;熊掌,亦我所欲也。二者不可得兼(jiān),舍魚而取熊掌者也。生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可得兼(jiān),舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為(wéi)茍(gǒu)得也;死亦我所惡(wù),所惡(wù)有甚于死者,故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚于死者,則凡可以辟(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也,由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚于生者,所惡(wù)有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也,人皆有之,賢者能勿喪耳。

        一簞(dān)食(shí),一豆羹(gēng),得之則生,弗(fú)得則死。呼爾而與之,行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之,乞人不屑(xiè)也。

        萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之,萬(wàn)鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美,妻妾(qiè)之奉,所識(shí)窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiāng)(xiàng)為(wèi)身死而不受,今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉(xiāng)為身死而不受,今為(wèi)所識(shí)窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。

        文言句式

        一詞多義

        1.而

        呼爾而與之。修飾“與”,表修飾

        由是則生而有不用也。表轉(zhuǎn)折,卻

        2.于

        所欲有甚于生者,比

        萬(wàn)鐘于我何加焉, 對(duì)

        3.是

        非獨(dú)賢者有是心也, 這種

        是亦不可以已乎。這種做法

        4. 得

        二者不可得兼 得,得到,擁有

        所識(shí)窮乏者得我與。通“德”恩惠,這里是感謝的意思

        故不為茍得也 取得

        5.為

        向?yàn)樯硭蓝皇。情?/p>

        今為宮室之美為之 第一個(gè)“為”:為了,表目的。第二個(gè)“為”:接受。

        則凡可以辟患者何不為也:采用

        6. 之

        如使人之所欲莫甚于生 定語(yǔ)中心語(yǔ)之間結(jié)構(gòu)助詞 的

        人皆有之 代詞 它 文中指羞惡的本心

        得之則生 代詞 它 文中指一簞食一豆羹

        呼爾而與之 代詞 它 文中指行道之人 乞人

        萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之 代詞 它 文中指萬(wàn)鐘的俸祿

        今為所識(shí)窮乏者得我而為之 代詞 它 文中指接受俸祿的行為

        此之謂失其本心 代詞, 它,指不辨禮義而受之的行為

        7. 生

        舍生而取義者也 生命

        由是則生而有不用也 獲得生命

        8.與

        所識(shí)窮乏者得我與 通“歟”,語(yǔ)氣詞

        呼爾而與之 給

        9.加

        萬(wàn)鐘于我何加焉 增加,這里指帶來(lái)的好處

        犧牲玉帛,弗敢加也 虛報(bào)

        10.莫

        使人之所惡莫甚于死者 沒有什么

        宮婦左右莫不私王 沒有誰(shuí)

        11.故

        故患有所不辟也 所以

        是故所欲有甚于生者 因

        12.則

        則凡可以辟患者何不為也 那么

        得之則生 就

        萬(wàn)鐘則不辯禮儀而受之 連詞,這里表假設(shè)

        13.凡

        則凡可以辟患者何不為也 凡是;只要是

        通假字

        1.“得”通“德”,恩惠,這里是感謝的意思。例句:“今為所識(shí)窮乏者得我而為之”。

        2.“鄉(xiāng)”通“向”,從前。例句:“相為身死而不受”。

        3.“與”通“歟”,語(yǔ)氣助詞,相當(dāng)于“嗎”。例句:“所識(shí)貧乏者得我與”。

        4. “辯”通“辨”,辨別。例句:“萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之”。

        5.“辟”通“避”。躲避

        古今異義

        1.可以

        古:能夠用來(lái)

        今:能夠

        2.是

        古:這 指示代詞

        今:判斷動(dòng)詞

        3.豆

        古:古代盛食物的器具

        今:豆子

        4.鐘

        古:古代的量器

        今:計(jì)時(shí)器具

        5.加

        古:益處

        今:兩個(gè)或兩個(gè)以上的東西或數(shù)目合在一起

        特殊句式

        1.判斷句

        例句:魚,我所欲也。“也”,判斷句標(biāo)志!∽g文:魚,是我所喜愛的東西。

        2.省略句

        例句:鄉(xiāng)為身死而不受。“為”后面省略了介詞的賓語(yǔ)“禮義”,“受”后面省略了賓語(yǔ)“施舍”,全句省略了主語(yǔ)“我”。譯文:從前我為了“禮義”寧愿死也不接受施舍。

        舍生而取義者也。省略主語(yǔ)“我”。

        詞類活用

        名詞作動(dòng)詞 得:恩惠,這里是感激的意思。

        例句:所識(shí)窮乏者得我與 。

        動(dòng)詞作名詞 生:可以獲得生存的手段。

        例句:由是則生而有不用也。

        中心論點(diǎn)

        《魚我所欲也》(以下簡(jiǎn)稱《魚》)是一篇傳統(tǒng)的語(yǔ)文教材,也是《孟子》一書中的代表篇章之一。但是,不僅很多教師在教學(xué)時(shí)誤把“舍生取義”當(dāng)作《魚》文的中心論點(diǎn),而且不少教參和新編教材也多有此誤。其實(shí),“舍生取義”既不能統(tǒng)攝《魚》文本身的結(jié)構(gòu)和材料,也不能與《孟子》全書,尤其是《告子》全篇的思想內(nèi)容相吻合。

        《魚》文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是:人皆有“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的“本心”,“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來(lái)分析,是不難說(shuō)明這一觀點(diǎn)的。

        第一段包括兩層,從“魚我所欲也”到“故患有所不避也”是第一層。這一層的開頭兩句:“魚,我所欲也,熊掌亦我所欲也;二者不可得兼,舍魚而取熊掌者也。”只是作為一個(gè)比喻,借以說(shuō)明“我”“舍生取義”的果敢,只具有使文章生動(dòng)形象,鮮明可感,富于氣勢(shì)的修辭效果(孟文的特色之一),完全沒有使論點(diǎn)得以證明的論據(jù)作用。因?yàn)槿四?ldquo;舍魚而取熊掌”并不能證明人就能“舍生取義”。所以,如果把上述兩句換成“果敢地”三字放在“舍生取義”四字的前面作狀語(yǔ),是不影響文章的思想內(nèi)容和結(jié)構(gòu)的?梢,這一層的重心全在后面的幾句話中。后面幾句中的“舍生取義”、“不為茍同”、“患有所不避”是同一個(gè)意思,即不貪生怕死。這些都是作為事實(shí)論據(jù)的,分別放在第一個(gè)分論點(diǎn)我“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的前后,進(jìn)行回環(huán)論證,即從事實(shí)得出結(jié)論,再用事實(shí)證明它(孟文常用的方法)。所以這一層不是用“舍魚而取熊掌”為論據(jù)證明“舍生取義”。而是用“舍生取義”,(即“不避患”、“不茍得”)為論據(jù)證明:“我”有“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的“本心”。

        從“如使人之所欲”到“賢者能勿喪耳”是第二層,首先用“如使人之所欲莫甚于生,則凡可以得生者何不用也?”兩個(gè)假設(shè)反問(wèn)句所蘊(yùn)含的普遍事實(shí),從反面證明第二個(gè)分論點(diǎn):人們具有“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的本心。接著又用兩個(gè)肯定句:“由是則生而有不用”;“由是則可以避患而有不為”從正面論證分論點(diǎn)。然后順承上文的事實(shí)論證,正反論證和酣暢的行文氣勢(shì),概括性地提出了中心論點(diǎn):“所欲有甚于生者,所惡有甚于死者,非獨(dú)賢者有是心也。人皆有之,賢者能勿喪耳”。(體現(xiàn)了孟文的辯論色彩),可謂水到渠成,順當(dāng)明快。

        概括上面兩層可知:第一段是用“我”“人”的行為作事實(shí)論據(jù),通過(guò)推究原因論證了中心論點(diǎn)。

        承接第一段,文章的第二、第三段又用具體的事實(shí)進(jìn)一步論證中心論點(diǎn),使論證更加嚴(yán)密有力。第二段(從“一簞食”到“乞人不屑也”)舉出“呼爾而與之,行道之人弗受;蹴爾而與之,乞人不屑也”的事實(shí)證明饑者照樣有人的“本心”:“所欲有甚有于生,所惡有甚于死”。第三段用反問(wèn)排比句式,通過(guò)把“向?yàn)樯硭蓝皇?rdquo;與“今為宮室之美而為之;……今為妻妾之奉而為之……今為所識(shí)窮乏者得(德)我而為之”作比較,深刻地提示了“萬(wàn)鐘不辨禮義而受之”是失去了“本心”的行為,從而證明了他們也是有“本心”的,只是已經(jīng)喪失罷了。“是亦不可以已乎!”是在中心論點(diǎn)得以充分論證后提出的一句號(hào)召,增強(qiáng)了文章的現(xiàn)實(shí)批判性。

        通過(guò)分析《魚》文的結(jié)構(gòu)和材料可以得出一個(gè)結(jié)論:《魚》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“萬(wàn)鐘不辨禮義而受之”“者”的行為作論據(jù),通過(guò)推究原因,然后概括提示出中心論點(diǎn)的(論證過(guò)程見下圖)。

        從《魚》文的出處看,《魚》是《孟子》一書中第六篇《告子》中的第十章!睹献印啡珪鴮(duì)人性的看法是人所共知的性善論。第六篇《告子》更是系統(tǒng)地,全面地,集中地闡明了人性善的哲學(xué)觀:其中第二章指出:“人性之向善也,猶水之就也。”第六章又集中地指出:“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。”緊接著第八章又以牛山上本來(lái)有繁茂的樹木為喻,說(shuō)明人皆有“性善”的“本心”,在有些人身上看不到善的行為,不是因?yàn)樗麄儧]有“善的“本心”,只是因?yàn)樗衽I缴系臉淠灸菢颖豢撤ゴM了。正是這樣,第十章《魚》與以上諸章在思想內(nèi)容上一脈相承,論證了人皆有“所欲有甚于生,所惡有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的,“此章言善羞惡之心,人皆之。”只有這樣確認(rèn)人皆有“本心”為《魚》文的中心論點(diǎn),才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書的思想內(nèi)容相吻合,才有利于正確理解孟子“王道仁政”思想的哲學(xué)根源,才有利于把握孟文的藝術(shù)風(fēng)格,才有利于把它作為論說(shuō)文的范文進(jìn)行教學(xué)。

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