情詩詩經《關雎》賞析

時間：2023-06-25 09:18:12 情詩我要投稿

相關推薦

情詩詩經《關雎》賞析

　　《周南·關雎》是中國古代第一部詩歌總集《詩經》中的第一首詩，通常認為是一首描寫男女戀愛的情歌。下面是小編為大家整理的情詩詩經《關雎》賞析，歡迎大家分享。

情詩詩經《關雎》賞析

　　情詩詩經《關雎》賞析篇1

　　關雎《詩經》

　　關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好求。

　　參差荇菜，左右流之；窈窕淑女，寤寐求之。

　　求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，輾轉反側。

　　參差荇菜，左右采之；窈窕淑女，琴瑟友之。

　　參差荇菜，左右冒之；窈窕淑女，鐘鼓樂之。

　　《詩經》之《關雎》篇賞析

　　中國是一個詩的國度，在春秋時代就產生了《詩經》，而且是民歌。產生如此優(yōu)美詩歌的民族是一個偉大的令人肅然起敬的民族。民歌經“酋人”或“行人”之搜集、整理，或許會過濾掉許多原始生動的東西，但樸素天然的內核仍在，我們仍可從吟唱中感受到遠古傳來的濃郁的人間煙火氣息。讀《詩經》是在聽古代的民人在歌唱，自然，純真，決沒有文人裝腔作勢的窮酸庸俗聲。

　　《詩經》的第一篇《關雎》為我們描述了一個美麗委婉的相思愛慕故事：一個貴族青年男子（君子），見到采摘荇菜的女子，愛慕之意于內心油然生起，遂被“求之不得”弄得“輾轉反側”，只能在想象中和她親近、結婚�！熬印睂φJ為是“君子好逑”的對象是明確的，既看重她的外表又看重她的內涵，所謂“窈窕淑女”，這區(qū)別僅僅是外貌的一見鐘情（當然，外貌的第一觀感心生悅意也無可指責）。對愛情的敘述方式直白又含蓄，他不敢正面去表白，似乎只限于“輾轉反側”和“寤寐思服”，讓自己在愛情的幻想中求得滿足。這是典型的中國民間傳統(tǒng)的愛慕方式，是柔美含蓄的，也是清新健康的。《詩經》中的民歌有許多是古代男女愛情的寫照，有些是場景，有些是對話，更多的則是這種矜持羞怯式的心理描述�？鬃诱f“《詩》三百，一言以蔽之，思無邪�！薄蛾P雎》為我們保留了一千多年前民間傳來的一縷情絲。

　　除了河洲的一群水鳥，《關雎》中有兩個形象，君子，淑女。君子稱得上真正的“君子”，他對心儀的女子沒有過激的行為，甚至沒有一點言語或行為表示，只有苦苦的單相思。詩歌用兩段的篇幅描述著“君子”意欲親近的想象，又用采摘荇菜的鏡頭切換，情境和意識跳躍性的閃現(xiàn)，到高潮處戛然而止，很有"蒙太奇"組接的現(xiàn)代感。三次采摘荇菜的描寫，不僅僅是詩歌節(jié)奏的需要，更重要的是在刻畫人物，我們仿佛通過“左右流之”“采之”“芼之”的行為描繪，看見了那位嫻靜可愛美妙娟好的古代“淑女”�？鬃诱f這種情感的描寫“樂而不淫，哀而不傷”，固然是本篇情感的有秩序有節(jié)制的傾吐，也正是整個中國藝術對“寫意”手法和審美“間離”效果的追求。

　　孔子時代的士大夫們言必稱“詩”，常說的“詩云子曰”“賦詩言志”所指皆是《詩經》�！墩撜Z》說“不學《詩》，無以言”，可見，在中國文人詩人心目中，《詩經》的地位是很高的。引起研究者注意的，不僅僅是古代的這些愛情描寫和生活場景記錄，當然還有它的藝術手法。雖是民歌，但它是中國詩歌的良好的開端和當之無愧的“基礎”，韓愈稱《詩經》的藝術手法為“葩”，王士禎說它：“如畫工之肖物”。關于藝術手法，《周禮》總結出了《詩經》“六藝”：風、雅、頌、賦、比、興。前三種是分類，風是土風，土樂，是民歌小調。雅為“夏”地的雅音，可為“官調”。頌是舞曲，可看作宮廷歌舞樂曲。鄭樵《六經奧論》說：“風土之音曰風，朝廷之音曰雅，宗廟之音曰頌�！钡凇对娊洝分腥呋ビ袧B透。朱熹說：“賦者，敷陳其事而直言之者也�！本褪侵苯訑⑹龌蛎鑼�。比是比喻：“比者，以彼物比此物也”。中國人是很會運用比喻的，《詩經》中有明喻、暗喻、借喻、博喻、對喻。興，是啟發(fā)，是借物起興，是詩人見到一種景物，由此引發(fā)心中儲存的情感而發(fā)出的感嘆，也或許是把早已潛伏于內心的“本事”放置于某一特定的情景后的相互交融，換句話說，是一種心靈或情感需要。謝榛《四溟詩話》對賦比興作了一番統(tǒng)計：“予嘗考之《三百篇》：賦，七百二十；興，三百七十；比，一百一十�！笨磥�，那時的民歌作者已經把這幾種修辭方法應用得得心應手了。

　　《關雎》是現(xiàn)存《詩經》中的第一篇，其“比”“興”的作用非同小可�！瓣P關雎鳩，在河之洲”是詩人事先營造的環(huán)境和美妙的氣氛，“關關”也有水鳥相互鳴唱應答的'意思。也有學者考訂，鳩意指女性，相傳這種鳥多雌雄情意專一，與常鳥不同�！痘茨献印ぬ┳逵枴氛f：“《關雎》興于鳥，而君子美之，為其雌雄之不乖居也�！蓖跸戎t解釋：“不乖居，言不亂耦”。如此說來，“興”又有“比”的成分。詩人不可能拿一個毫不相干的東西來起“興”，更不會借一個截然相反的事物與所營造的境界相悖。河，有人解釋為黃河，“興”起的一句話并不特指黃河，那么下面的“左右流之”呢？黃河里有“荇菜”嗎？這只是詩人創(chuàng)造或想象的一種氛圍，是“空鏡頭”�！对娊洝返倪@種手法一直影響到后世的民歌詩歌，或者說，這種手法一直被中國的詩人民歌所沿用。如《孔雀東南飛》的開頭：“孔雀東南飛，五里一徘徊。十三能織素……”現(xiàn)代民歌《東方紅》：“東方紅，太陽升，中國出了個毛澤東�！薄渡降さら_花紅艷艷》：“千里的雷聲萬里的閃，咱們革命的隊伍大發(fā)展。山丹丹開花紅艷艷，毛主席領導咱打江山。”《信天游》：“山丹丹開花背洼洼紅，先挑你人才后挑你的心。羊肚子手巾三道道藍，你把你白臉掉過來。青楊楊的柳樹長得高，你看看妹子哪達兒好。蕎麥子開花一溜溜白，你看看妹子哪達兒美。馬里頭挑馬一般般高，人里頭挑人就數(shù)你好。”“崖畔上開花崖畔上紅，受苦人盼著好光景�！爆F(xiàn)代獨唱歌曲：“百靈鳥從藍天飛過，我愛你，中國！”……這些來自民間的歌聲，其借物起興、興比互補的用法，與古代民歌是一脈相承的。

　　《關雎》和《詩經》絕大部分篇目一樣，以四字為主，讀來瑯瑯上口，振振有聲，幾番“參差荇菜”大同小異的重復，起到了描寫人物行為、強化感情色彩，以及調節(jié)節(jié)奏的作用，而“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”更使得詩歌有聲有色，顯現(xiàn)出繪畫音樂的“音色”美，難怪孔子稱之“師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉�！薄皝y”相當于“副歌”，章句的重疊，一唱三嘆反復的吟詠，渲染了音韻、節(jié)奏氣氛，達到了意象合一的妙合，完成了意境的創(chuàng)造。

　　聽爸爸說，當年他領我的媽媽去魯北的農村老家結婚，鄰家為其寫的對聯(lián)是：“關雎興雅化；麟趾振家聲”“琴瑟友之；鳳凰鳴矣”。不知道當年的爸爸是否是“謙謙君子”，媽媽是否是“窈窕淑女”，《麟之趾》篇里描述的“振振公子”是不敢當?shù)摹８F鄉(xiāng)僻壤里居然能尋到這樣的對聯(lián)（這是否仍然是遠古民歌在鄉(xiāng)村的余響�。�，且與我在那時候就有了些許聯(lián)系，我由是對《關雎》有了特殊的感情。

　　情詩詩經《關雎》賞析篇2

　　關雎(《詩經·國風·周南·關雎》)

　　朝代：先秦

　　作者：佚名

　　原文：

　　關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

　　參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

　　求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

　　參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

　　參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

　　譯文及注釋

　　譯文

　　關關和鳴的雎鳩，相伴在河中的小洲。那美麗賢淑的女子，是君子的好配偶。

　　參差不齊的荇菜，從左到右去撈它。那美麗賢淑的女子，醒來睡去都想追求她。

　　追求卻沒法得到，白天黑夜便總思念她。長長的思念喲，教人翻來覆去難睡下。

　　參差不齊的荇菜，從左到右去采它。那美麗賢淑的女子，奏起琴瑟來親近她。

　　參差不齊的荇菜，從左到右去拔它。那美麗賢淑的女子，敲起鐘鼓來取悅她。

　　注釋

　�、抨P關：象聲詞，雌雄二鳥相互應和的叫聲。雎鳩(jū jiū)：一種水鳥名，即王鴡。

　�、浦蓿核械年懙�。

　　⑶窈窕(yǎo tiǎo)淑女：賢良美好的女子。窈窕，身材體態(tài)美好的樣子。窈，深邃，喻女子心靈美;窕，幽美，喻女子儀表美。淑，好，善良。

　�、群缅�(hǎo qiú)：好的配偶。逑，“仇”的假借字，匹配。

　�、蓞⒉睿洪L短不齊的樣子。荇(xìng)菜：水草類植物。圓葉細莖，根生水底，葉浮在水面，可供食用。

　�、首笥伊髦簳r而向左、時而向右地擇取荇菜。這里是以勉力求取荇菜，隱喻“君子”努力追求“淑女”。流，義同“求”，這里指摘取。之：指荇菜。

　�、隋幻�(wù mèi)：醒和睡。指日夜。寤，醒覺。寐，入睡。又，馬瑞辰《毛詩傳箋注通釋》說：“寤寐，猶夢寐�！币部赏�。

　�、趟挤核寄睢７�，想。《毛傳》：“服，思之也�！�

　�、陀圃�(yōu zāi)悠哉：意為“悠悠”，就是長。這句是說思念綿綿不斷。悠，感思。見《爾雅·釋詁》郭璞注。哉，語氣助詞。悠哉悠哉，猶言“想念呀，想念呀”。

　　⑽輾轉反側：翻覆不能入眠。輾，古字作展。展轉，即反側。反側，猶翻覆。

　�、锨偕阎簭椙俟纳獊碛H近她。琴、瑟，皆弦樂器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友：用作動詞，此處有親近之意。這句說，用琴瑟來親近“淑女”。

　�、衅d(mào)：擇取，挑選。

　　⒀鐘鼓樂之：用鐘奏樂來使她快樂。樂，使動用法，使……快樂。

　　賞析

　　《國風·周南·關雎》這首短小的詩篇，在中國文學史上占據(jù)著特殊的位置。它是《詩經》的第一篇，而《詩經》是中國文學最古老的典籍。雖然從性質上判斷，一些神話故事產生的年代應該還要早些，但作為書面記載，卻是較遲的事情。所以差不多可以說，一翻開中國文學的歷史，首先遇到的就是《關雎》。

　　當初編纂《詩經》的人，在詩篇的排列上是否有某種用意，這已不得而知。但至少后人的理解，并不認為《關雎》是隨便排列在首位的�！墩撜Z》中多次提到《詩》(即《詩經》)，但作出具體評價的作品，卻只有《關雎》一篇，謂之“樂而不淫，哀而不傷”。在他看來，《關雎》是表現(xiàn)“中庸”之德的典范。而漢儒的《毛詩序》又說：“《風》之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國焉�！边@里牽涉到中國古代的一種倫理思想：在古人看來，夫婦為人倫之始，天下一切道德的完善，都必須以夫婦之德為基礎�！睹娦颉返淖髡哒J為，《關雎》在這方面具有典范意義，所以才被列為“《風》之始”。它可以用來感化天下，既適用于“鄉(xiāng)人”即普通百姓，也適用于“邦國”即統(tǒng)治階層。

　　《關雎》的內容其實很單純，是寫一個“君子”對“淑女”的追求，寫他得不到“淑女”時心里苦惱，翻來覆去睡不著覺;得到了“淑女”就很開心，叫人奏起音樂來慶賀，并以此讓“淑女”快樂。作品中人物的身份十分清楚：“君子”在《詩經》的時代是對貴族的泛稱，而且這位“君子”家備琴瑟鐘鼓之樂，那是要有相當?shù)牡匚坏摹Ｒ郧俺０堰@詩解釋為“民間情歌”，恐怕不對頭，它所描繪的應該是貴族階層的生活。另外，說它是情愛詩當然不錯，但恐怕也不是一般的愛情詩。這原來是一首婚禮上的歌曲，是男方家庭贊美新娘、祝頌婚姻美好的。《詩經·國風》中的很多歌謠，都是既具有一般的抒情意味、娛樂功能，又兼有禮儀上的實用性，只是有些詩原來派什么用處后人不清楚了，就僅當作普通的歌曲來看待。把《關雎》當作婚禮上的歌來看，從“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”，也是喜氣洋洋的，很合適的，

　　當然這首詩本身，還是以男子追求女子的情歌的形態(tài)出現(xiàn)的。之所以如此，大抵與在一般婚姻關系中男方是主動的一方有關。就是在現(xiàn)代，一個姑娘看上個小伙，也總要等他先開口，古人更是如此。娶個新娘回來，夸她是個美麗又賢淑的好姑娘，是君子的好配偶，說自己曾經想她想得害了相思病，必定很討新娘的歡喜。然后在一片琴瑟鐘鼓之樂中，彼此的感情相互靠近，美滿的婚姻就從這里開了頭。即使單從詩的情緒結構來說，從見關雎而思淑女，到結成琴瑟之好，中間一番周折也是必要的：得來不易的東西，才特別可貴，特別讓人高興。

　　這首詩可以被當作表現(xiàn)夫婦之德的典范，主要是由于有這些特點：首先，它所寫的愛情，一開始就有明確的婚姻目的，最終又歸結于婚姻的美滿，不是青年男女之問短暫的邂逅、一時的激情。這種明確指向婚姻、表示負責任的愛情，更為社會所贊同。其次，它所寫的男女雙方，乃是“君子”和“淑女”，表明這是一種與美德相聯(lián)系的結合�！熬印笔羌嬗械匚缓偷滦须p重意義的，而“窈窕淑女”，也是兼說體貌之美和德行之善。這里“君子”與“淑女”的結合，代表了一種婚姻理想。再次，是詩歌所寫戀愛行為的節(jié)制性。細讀可以注意到，這詩雖是寫男方對女方的追求，但絲毫沒有涉及雙方的直接接觸�！笆缗惫倘粵]有什么動作表現(xiàn)出來，“君子”的相思，也只是獨自在那里“輾轉反側”，什么攀墻折柳之類的事情，好像完全不曾想到，愛得很守規(guī)矩。這樣一種戀愛，既有真實的頗為深厚的感情(這對情詩而言是很重要的)，又表露得平和而有分寸，對于讀者所產生的感動，也不致過于激烈。以上種種特點，恐怕確實同此詩原來是貴族婚禮上的歌曲有關，那種場合，要求有一種與主人的身份地位相稱的有節(jié)制的歡樂氣氛。而孔子從中看到了一種具有廣泛意義的中和之美，借以提倡他所尊奉的自我克制、重視道德修養(yǎng)的人生態(tài)度，《毛詩序》則把它推許為可以“風天下而正夫婦”的道德教材。這兩者視角有些不同，但在根本上仍有一致之處。

　　古之儒者重視夫婦之德，有其很深的道理。在第一層意義上說，家庭是社會組織的基本單元，在古代，這一基本單元的和諧穩(wěn)定對于整個社會秩序的`和諧穩(wěn)定，意義至為重大。在第二層意義上，所謂“夫婦之德”，實際兼指有關男女問題的一切方面。“飲食男女，人之大欲存焉”(《禮記·禮運》)，孔子也知道這是人類生存的基本要求。飲食之欲比較簡單(當然首先要有飯吃)，而男女之欲引起的情緒活動要復雜、活躍、強烈得多，它對生活規(guī)范、社會秩序的潛在危險也大得多，孔子也曾感嘆：“吾未見好德如好色者�！�(《論語》)所以一切克制、一切修養(yǎng)，都首先要從男女之欲開始。這當然是必要的，但克制到什么程度為合適，卻是復雜的問題，這里牽涉到社會物質生產水平、政治結構、文化傳統(tǒng)等多種因素的綜合，也牽涉到時代條件的變化。當一個社會試圖對個人權利采取徹底否定態(tài)度時，在這方面首先會出現(xiàn)嚴厲禁制。相反，當一個社會處于變動時期、舊有道德規(guī)范遭到破壞時，也首先在這方面出現(xiàn)恣肆放流的情形�；氐健蛾P雎》，它所歌頌的，是一種感情克制、行為謹慎、以婚姻和諧為目標的愛情，所以儒者覺得這是很好的典范，是“正夫婦”并由此引導廣泛的德行的教材。

　　由于《關雎》既承認男女之愛是自然而正常的感情，有要求對這種感情加以克制，使其符合于社會的美德，后世之人往往各取所需的一端，加以引申發(fā)揮，而反抗封建禮教的非人性壓迫的人們，也常打著《關雎》的權威旗幟，來伸張滿足個人情感的權利。所謂“詩無達詁”，于《關雎》則可見一斑。

　　寫作手法

　　這詩的主要表現(xiàn)手法是興寄，《毛傳》云：“興也�！笔裁词恰芭d”?孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：“‘興’者，起也。取譬引類，起發(fā)己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄托。這是一種委婉含蓄的表現(xiàn)手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子;以荇菜流動無方，興淑女之難求;又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優(yōu)點在于寄托深遠，能產生文已盡而意有余的效果。

　　這首詩還采用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻;“參差”是雙聲;“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞修飾動作，如“輾轉反側”;摹擬形象，如“窈窕淑女”;描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情并茂。劉師培《論文雜記》云：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字�！贝嗽婋m非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。

　　用韻方面，這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節(jié)奏感和音樂美。

　　對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗�！吨芏Y·地官·媒氏》云：“媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合)�！写�(二月)之月，令會男女，于是時也，奔者不禁(不禁止奔);若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之�！薄蛾P雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助于我們了解古代男女相會、互相愛慕并希望成婚的心理狀態(tài)和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現(xiàn)社會生活，使社會生活融匯于社會風習的畫面中，從而就更有真實感�！蛾P雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》云：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也�！编嶉蕴貏e強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，并且重視聲調的和諧�！蛾P雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》云：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲�！粍t詩之道，放于此乎?”

　　(選自《中華文學鑒賞寶庫》，陜西人民教育出版社1995年版)

　　解析

　　《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠于三百零五篇之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降……夫婦之際，人道之大倫也�！庇帧稘h書·匡衡傳》記載匡衡疏云：“匹配之際，生民之始，萬福之原�；橐鲋Y正，然后品物遂而天命全�？鬃诱摗对姟�，一般都是以《關雎》為始�！司V紀之首，王教之端也�！彼麄兊闹埸c是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在于它所表現(xiàn)的是什么樣的婚姻。這關系到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭樵《通志·樂略·正聲序論》說：“《詩》在于聲，不在于義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉?直為其聲新耳�！敝祆涫菑脑娏x方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關雎》主題的解釋并不如此，但從《關雎》的具體表現(xiàn)看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠�？鬃诱f：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷�！�(《論語·八佾》)此后，人們評《關雎》，皆“折中于夫子”(《史記·孔子世家》)。但《關雎》究竟如何呢?

　　這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將后二章又各分為兩章，共五章，每章四句。現(xiàn)在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴于河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在于舒緩平正之音，并以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統(tǒng)攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓為“求”，不確。因為下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義�！扒蟆弊质侨闹行�，整首詩都在表現(xiàn)男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現(xiàn)結婚的愿望。第三章抒發(fā)求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現(xiàn)全詩精神。姚際恒《詩經通論》評云：“前后四章，章四句，辭義悉協(xié)。今夾此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之云‘求’，下之云‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前后平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》說：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。”這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悅�！扒偕阎�、“鐘鼓樂之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉于侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求而不得的焦慮和求而得之的喜悅。

　　簡析

　　《關雎》是一首意思很單純的詩。大概它第一好在音樂，此有孔子的評論為證，《論語·泰伯》：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉�！眮y，便是音樂結束時候的合奏。它第二好在意思�！蛾P雎》不是實寫，而是虛擬。戴君恩說：“此詩只‘窈窕淑女，君子好逑’便盡了，卻翻出未得時一段，寫個牢騷憂受的光景;又翻出已得時一段，寫個歡欣鼓舞的光景，無非描寫‘君子好逑’一句耳。若認做實境，便是夢中說夢�！迸＿\震說：“輾轉反側，琴瑟鐘鼓，都是空中設想，空處傳情，解詩者以為實事，失之矣�！倍际怯械弥��！对姟穼懩信�，多用虛擬，即所謂“思之境”，如《漢廣》，如《月出》，如《澤陂》，等等，而《關雎》一篇最是恬靜溫和，而且有首有尾，尤其有一個完滿的結局，作為樂歌，它被派作“亂”之用，正是很合適的。然而不論作為樂還是作為歌，它都不平衍，不單調。賀貽孫曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側’，此四句乃詩中波瀾，無此四句，則不獨全詩平疊直敘無復曲折，抑且音節(jié)短促急弦緊調，何以被諸管弦乎。忽于‘窈窕淑女’前后四疊之間插此四句，遂覺滿篇悠衍生動矣�！编囅柙唬骸暗么艘徽�，文勢便不平衍，下文‘友之’‘樂之’乃更沉至有味�！圃沼圃铡B二字句以為句，‘輾轉反側’，合四字句以為句，亦著意結構。文氣到此一住，樂調亦到此一歇拍，下章乃再接前腔�！彪m然“歇拍”、“前腔”云云，是以后人意揣度古人，但這樣的推測并非沒有道理。依此說，則《關雎》自然不屬即口吟唱之作，而是經由一番思索安排的功夫“作”出來。其實也可以說，“詩三百”，莫不如是。 “關關雎鳩，在河之洲”，毛傳：“興也�！钡绾问桥d呢，卻是一個太大的問題。若把古往今來關于“興”的論述統(tǒng)統(tǒng)編輯起來，恐怕是篇幅甚巨的一部大書，則何敢輕易來談。然而既讀《詩》，興的問題就沒辦法繞開，那么只好敷衍幾句最平常的話。所謂“興”，可以說是引起話題吧，或者說是由景引起情。這景與情的碰合多半是詩人當下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想;前者是實景，后者則是心象。但它僅僅是引起話題，一旦進入話題，便可以放過一邊，因此“興”中并不含直接的比喻，若然，則即為“比”。至于景與情或曰物與心的關聯(lián)，即景物所以為感為悟者，當日于詩人雖是直接，但如旁人看則已是微妙，其實即在詩人自己，也未嘗不是轉瞬即逝難以捕捉;時過境遷，后人就更難找到確定的答案。何況《詩》的創(chuàng)作有前有后，創(chuàng)作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括帶著興義的句子，后作者現(xiàn)成拿過來，又融合了自己的一時之感，則同樣的興，依然可以有不同的含義。但也不妨以我們所能感知者來看。羅大經說：“杜少陵絕句云：‘遲日江山麗，春風花草香。泥融飛燕子，沙暖睡鴛鴦�！蛑^此與兒童之屬對何以異，余曰不然。上二句見兩間莫非生意，下二句見萬物莫不適性。于此而涵泳之，體認之，豈不足以感發(fā)吾心之真樂乎�！蔽覀兒畏烈源诵膩砜础对姟分d。兩間莫非生意，萬物莫不適性，這是自然予人的最樸素也是最直接的感悟，因此它很可以成為看待人間事物的一個標準：或萬物如此，人事亦然，于是喜悅，如“桃之天天，灼灼其華”(《周南·桃夭》)，如“呦呦鹿鳴，食野之蘋”(《小雅·鹿鳴》)，如此詩之“關關雎鳩，在河之洲”;或萬物如此，人事不然，于是悲怨，如“雄雉于飛，泄泄其羽”(《邶風·雄雉》)，如“習習谷風，以陰以雨”(《邶風·谷風》)，如“毖彼泉水，亦流于淇”(《邶風·泉水》)�！对姟分幸约兇獾淖匀伙L物起倡的興，大抵不出此意�？傊d之特殊，即在于它于詩人是如此直接，而于他人則往往其意微渺，但我們若解得詩人原是把天地四時的瞬息變化，自然萬物的死生消長，都看作生命的見證，人生的比照，那么興的意義便很明白。它雖然質樸，但其中又何嘗不有體認生命的深刻。 “鐘鼓樂之”，是身分語，而最可含英咀華的則是“琴瑟友之”一句。朱熹曰：“‘友’者，親愛之意也�！陛o廣申之曰：“以友為親愛之意者，蓋以兄友弟之友言也�！比绱�，《邶風·谷風》“宴爾新昏，如兄如弟”的形容正是這“友”字一個現(xiàn)成的注解。若將《鄭風·女曰雞鳴》《陳風·東門之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”并不是泛泛說來，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。春秋時代以歌詩為辭令，我們只認得當日外交之風雅，《關雎》寫出好婚姻之一般，這日常情感生活中實在的諧美和欣欣之生意，卻是那風雅最深厚的根源。那時候，《詩》不是裝飾，不是點綴，不是只為修補生活中的殘闕，而真正是“人生的日用品”(顧頡剛語)，《關雎》便好像是人生與藝術合一的一個宣示，栩栩然翩翩然出現(xiàn)在文學史的黎明。關雎，是《詩經》的開篇之作，向來有贊譽。為什么用關雎作為這篇充滿愛意的詩的題目呢?在孔子編輯《詩經》時，分為風雅頌三部分，其中雅又分為大雅和小雅。風，為民間傳唱的詩，《孟子見梁惠王》中有關于民間的歌曲的記載，風，大體相當于現(xiàn)在的流行歌曲。雅，中的部分來自民間，部分來自貴族的歌頌詩。頌，便是貴族用來祭司時歌頌上天，先祖的詩。所以，大部分的詩是沒有名字的，而編輯一部書，為了讓人們便于查閱必將為每部分添加題目。當然，孔子比較謙虛采取了取詩每句開頭的詞作為詩的題目。《關雎》取自關關雎鳩，“關關”是指雎鳩的叫聲，擬聲詞。后世多用這種的命名方法，如唐李商隱的《無題》，因為有多首，所以采取了孔子發(fā)明的命名方法，如《錦瑟》取自：錦瑟無端五十弦。