隋唐以后，《莊子》內(nèi)、外、雜篇之分�！敖砸拦尽�，逐漸固定下來。這樣，這種劃分是根據(jù)什么標(biāo)準(zhǔn)？或者說，內(nèi)、外、雜篇有什么區(qū)別？就成了學(xué)者們，特別是《莊子》注家探討和爭論的問題了。
最早對這一問題作出回答的是唐代成玄英，他在《莊子注疏序》中寫道：
內(nèi)則談于理本，外則語其事跡。事雖彰著，非理不通；理既幽微，非事莫顯；欲先明妙理，故前標(biāo)內(nèi)篇。內(nèi)篇理深，故每于文外別立篇目，“逍遙”、“齊物”之類是也。自外篇以去，則取篇首二字為其題目，“駢蹄”之類是也。很清楚，成玄英提出以標(biāo)題之有無和內(nèi)容之深淺為劃分、區(qū)別內(nèi)篇與外，雜篇之標(biāo)準(zhǔn)。很長時間內(nèi)，許多學(xué)者一直承認(rèn)、襲用這個標(biāo)準(zhǔn)，例如宋代羅勉道說�！皟�(nèi)篇皆先立篇名而篇中意不出此；外篇與雜篇惟摘篇首字以名之。蓋內(nèi)篇命意已足，外篇、雜篇不過敷演其說爾�！保ā赌先A真經(jīng)循本逍遙游》）明代陸長庚也說：“ 內(nèi)篇七篇，莊子有題目之文也，其言性命道德、內(nèi)圣外王備矣；外篇則標(biāo)取篇首兩字而次第縮之，蓋所以羽翼內(nèi)篇而盡其未盡之蘊者�！保ā赌先A真經(jīng)副墨駢拇》）令人馮友蘭亦主張“秦漢以后流傳之莊學(xué)論文，有有標(biāo)題者，有無標(biāo)題著，編《莊子》之書者，將有標(biāo)題者分為一類，將無標(biāo)題者分為一類�！保ā肚f子內(nèi)外雜篇分別之標(biāo)準(zhǔn)》，載《燕京學(xué)報》20期）
以有無標(biāo)題作為劃分《莊子》內(nèi)篇與外、雜篇的標(biāo)準(zhǔn)，必須有這樣的大前提：內(nèi)七篇的篇名是《莊子》著者自擬。這樣，編校整理者才能據(jù)以把它們劃為“內(nèi)篇”。然而從以上的分析看，這是絕難以成立的。
以內(nèi)容深淺為劃分內(nèi)篇與外、雜篇的標(biāo)準(zhǔn)，也受到另一些學(xué)者的懷疑和批評。如宋代林希逸說：“此篇（雜篇《庚桑楚》）文字何異于內(nèi)篇，或日外篇文粗，內(nèi)篇文精，誤矣！”（《南華真經(jīng)口義庚桑楚》）明末清初的王夫之亦認(rèn)為，“雜篇多微至之語，學(xué)者取其精蘊，城內(nèi)篇之歸趣也。”（《莊子解雜篇》）的確，以內(nèi)容的深淺為標(biāo)準(zhǔn)來劃分內(nèi)篇與外、雜篇是很困難的，這個標(biāo)準(zhǔn)本身就是難以確定的，相對的�！肚f子》注家不時發(fā)現(xiàn)，外、雜篇中有不少篇、章、句在思想內(nèi)容的深度和廣度上決不遜于內(nèi)篇。例如陸長庚認(rèn)為外篇《知北游》“所論道妙，迎出思議之表，讀《南華》者，《知北游》最為肯綮�！保ā赌先A真經(jīng)副墨知北游》）又被稱道外篇《駢拇》“一部《莊子》，宗旨在此，篇”（《南華真經(jīng)副墨駢拇》）。陳深評論外篇《秋水》說：“《莊子》書有迂闊者，有荒唐者，有憤懣者，語皆未平，獨此篇說義理闊大精辟，有前所未發(fā)，衍后儒所不及聞?wù)咧��！保ā肚f子品節(jié)秋水》）楊慎盛贊雜篇《列御寇》“巧者勞而知者優(yōu)”一語是“數(shù)韻調(diào)絕倫，實諸子所不及”（《莊子解》）。王夫之注解《庚桑楚》“移是”章時說�！罢撝链硕M其扶藏……而莊子之學(xué)盡于此矣”，認(rèn)為“莊子之旨，于此篇而盡揭以示人”（《莊子解庚桑楚》）。等等。然而，細(xì)細(xì)體味也不難發(fā)覺，內(nèi)篇與外、雜篇之間又的確存在某種在境界和風(fēng)韻上的差別。內(nèi)篇基本上是從整體上同時顯示思想高遠(yuǎn)而不險奇幽深，語言自然而無精雕巧飾，名物古樸而并不怪僻駁雜；而這些在外、雜各篇中只是在或多或少的片斷章節(jié)、段句上才具有的。
宋代以前，學(xué)者一般皆以為《莊子》是在周所著，只是對《莊子》的整建者劃分篇目的標(biāo)準(zhǔn)有不同的看法。宋代以后，自蘇軾《莊子祠堂記》從一個特殊的、實際上并不正確的角度--“莊子蓋助孔者”--對《莊子》雜篇《盜跖》、《漁父》、《讓王》、《說劍》等四篇是否為莊子所作提出疑問后，接踵而來，學(xué)者從名物制度、語言風(fēng)格、思想旨趣等不同角度，對外、雜篇其它各篇也提出同樣的是否為莊周所作的疑問（下節(jié)將作詳論），并且最終形成了一種為多數(shù)學(xué)者所接受的觀點；內(nèi)篇是莊子自著，外、雜篇是莊子后學(xué)所作。這一觀點同時也就用來作為劃分、區(qū)別《莊子》內(nèi)篇與外、雜篇的一個新標(biāo)準(zhǔn)--作者之不同�？梢詳喽ǎ鞔陀胁簧俚膶W(xué)者明確地形成了這種觀點，如鄭瑗說：“竊意但其內(nèi)篇是莊氏本書，外、雜等二十六篇或其徒所述，因以附之�！保ā恫⒂^瑣育》）朱得之說：“外篇、雜篇或有聞于莊子者之所記，猶二戴之《禮》，非出一人之手�！保ā肚f子通義讀莊評》）焦閎說：“內(nèi)篇斷非莊生不能作，外篇、雜篇則后人竄入者多�！保ā督故瞎P乘》）等等。在清代，王夫之、姚鼐等也持此種現(xiàn)點。王夫之表述得最為明確：“外篇非莊子之書，蓋為莊子之學(xué)者，欲引而伸之，而見之弗逮，求肖不能也�！保ā肚f子解外篇》）這一觀點簇?fù)碚呱醣�，且由來有自，所以晚近學(xué)者視為傳統(tǒng)觀點。
當(dāng)代學(xué)者以作者的不同為標(biāo)準(zhǔn)來劃分、判定《莊子》內(nèi)篇與外、篇、雜篇的區(qū)別，主要有三種對立的見解：
多數(shù)學(xué)者承襲傳統(tǒng)的觀點，認(rèn)為《莊子》內(nèi)七篇是莊子自撰，外、雜篇是其弟子所述。最有代表性的是高亭。他在《莊子新箋》一書的開頭，提出六點證明，除了內(nèi)容之深淺、風(fēng)格之高卑、標(biāo)題之有無等三項為傳統(tǒng)觀點所每必援用、然而卻總顯得疲軟的論據(jù)外，還引證了三條《莊子》書中述及的、然而卻是發(fā)生在莊子死后的事實：“田成子十二世有齊國”（《肢篋》），“湯武立為天子，而后世絕滅”（《盜跖》），“莊子將死，弟子欲厚葬之”（《列御寇》）。這樣的論據(jù)顯然要比傳統(tǒng)的論據(jù)堅強有力。
與多數(shù)學(xué)者的看法相反的是任繼愈的見解。任氏認(rèn)為《莊子》內(nèi)七篇是漢初莊子后學(xué)所作，外、雜篇方是莊子所作，或者說方能代表莊子思想。他的立論根據(jù)可以歸納為三點；第一，根據(jù)荀子和司馬遷所見。司馬遷在《史記莊子列傳》所舉篇目《漁父》、《盜跖》、《肢篋》等皆為外、雜篇；荀子批評莊子“蔽于天而不知人”，也就意味著他只看到《天道》、《天地》、《天運》等外篇。第二，根據(jù)《莊子》篇目。外、雜篇以一篇開頭兩字作題，保持古例；內(nèi)篇有題目，從時代上看，應(yīng)晚于外篇。第三，根據(jù)思想反映時代。內(nèi)篇思想悲觀厭世，是代表奴隸主階級的“后期莊學(xué)”，在新興強大封建帝國面前發(fā)出的寒蟬哀鳴。應(yīng)該說，任氏的論據(jù)都是很脆弱的。他的第一個根據(jù)的不足，在于他沒有充分注意到，司馬遷特別舉出《漁父》等篇篇名，目的在于強調(diào)表明莊子思想具有“詆訾孔子之徒”這樣一個方面，屬于黃老陣營。在漢代早期儒、道相爭的學(xué)術(shù)、理論背景下，如此來顯示莊子思想的中心或重心，本是十分自然的。司馬遷絲毫無意認(rèn)為其它篇皆非莊子所著，因為僅有這三篇絕不能就是“著書十余萬言”。荀子批評莊子“蔽于天而不知人”，是極其準(zhǔn)確的、深刻的。但這決不是因為荀子只看到“天道”、“天地”、“天運”這些有“天”之篇名的。主要內(nèi)容是屬于啟然觀的外篇（荀子時，《莊子》一書有無這類篇名尚屬疑問），而是因為荀子看到在《莊子》中始終鳴響著。變奏著一個主張從人為的世俗負(fù)累中超越出來而返歸本然自由的人生哲學(xué)主調(diào)，而這個哲學(xué)主調(diào)恰恰是在極后代學(xué)者劃為“內(nèi)篇”的七篇文字中表現(xiàn)量最為明顯、強烈和一貫。
例如，《逍遙游》的“至人無己，圣人無名”；《齊物論》的“天地與我并生，而萬物與我為一”；《養(yǎng)生主》“依乎天理，因其固然”；《人間世》的“一宅而寓于不得己”；《德充符》的“知不可奈何而安之若命”，“常因自然而不益生”；〈大宗師》的“不以心捐道，不以助天”，“游于物所不得邂而皆存”；《應(yīng)帝王》的“順物自然而無容私”，“盡其所受乎天而無見得”，等等。任氏第二個根據(jù)的失誤，在于他沒有估計到先秦諸子作品的寫成與編成往往不是同一時代，也就是說，作者和掇拾成篇、擬定篇名、書名的編者往往不是同一個人。所以，也就不能以編者的意旨來判定作者的思想，不能簡單籠統(tǒng)地以篇目的某種特征來判定作品的寫成的早晚。任氏第三個論據(jù)的無力，在于它的狹隘性。悲觀厭世無論作為一種社會思想或一種心理情境，都不是某一階級或某一時代所特有的，而是任何一個時代、任何一個階級的人在一定的社會環(huán)境和遭際中都可能具有的。認(rèn)為《莊子》內(nèi)篇中的悲觀厭世思想一定只有沒落的奴隸主階級才有；奴隸主階級的這種沒落情緒的發(fā)泄只能是在漢代初年，這些見解都很難使人置信。
同上述兩種觀點皆相對立的是周通旦的觀點。周氏返回到尚未對《莊子》外、雜篇發(fā)生懷疑的宋代以前的、更加古老的傳統(tǒng)觀點的立場上，認(rèn)為《莊子》的內(nèi)、外、雜篇皆是莊周所作。當(dāng)然，周氏的立論是建立在新的基礎(chǔ)之上的，即對引起宋代以后學(xué)者懷疑和異議的內(nèi)篇與外、雜篇的差別、不一致的問題提出一種看來是很合乎邏輯的解釋：外、雜篇是莊子早期的作品，內(nèi)篇是莊子晚年的作品。周氏對他的這一論點提出二個論據(jù)：第一，標(biāo)題特征。外、雜篇以篇首字為題，內(nèi)篇以概意為題，正是年代有先后的證明。第二，思想特征。外、雜篇語氣激烈，受他派學(xué)說影響，思想體系尚未形成，正是年輕時代的表現(xiàn)；內(nèi)篇消極悲觀，恬淡調(diào)和，正是飽經(jīng)憂患，思想自成體系的晚年的特征。周氏的論證在邏輯上是無懈可擊的。先秦典籍的篇名，可能的確是經(jīng)歷了無標(biāo)題、篇首字為題、概意為題的幾個階段；人的心理和思想在青年和晚年也的確會表現(xiàn)出不同的特征。但是，事實比邏輯更有證明力。
《莊子》中至少也有兩點事實既不能滿足、甚至還否定了周氏這個雖然是合乎邏輯的推論：第一，不存在任何可信的根據(jù)可以證明《莊子》一書是莊子自己編定、分篇、擬名；更何況那些概意的內(nèi)篇篇名，既概括不了該篇的內(nèi)容，又內(nèi)蘊著不是莊子自己所可能具有的思想觀念？第二，也找不到有力的理由來解釋莊子早期著作的外、雜篇中何以出現(xiàn)莊子死后的時代才會有的事件、名物和語言。所以，周氏用莊子個人思想的發(fā)展過程來說明《莊子》外、雜篇與內(nèi)篇的差別，雖然在抽象的邏輯上是可行的，但印證具體事實卻又是不通的了。然而用《莊子》內(nèi)篇和外、雜篇的差別來說明莊學(xué)在先秦的演變進(jìn)程，則不但符合邏輯，而且符合事實。這一點正是我們下面要論述的中心。
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